Amor Fati – Parte III: Aceitação e Rebelião – Guy Tal

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Aceitação é uma palavra ambígua. Em seu livro seminal, Sobre a Morte e o Morrera Dra. Elizabeth Kübler-Ross descreveu a aceitação como um dos estágios do luto observado em pacientes que enfrentam mortalidade iminente. Ela escreveu: “A aceitação não deve ser confundida com uma fase feliz. É quase desprovida de sentimentos”. Este tipo de aceitação no sentido negativo, talvez mais apropriadamente descrita como rendição ou resignação, é não o tipo de aceitação a que me referirei aqui, e é antitético ao tipo positivo de aceitação que Nietzsche pretendia com amor fati—uma aceitação que não é desprovida de sentimentos, mas antes uma afirmação apaixonada da vida: dizer “sim” à vida como ela é e aceitar as próprias circunstâncias como elas são.

Aceitação para Nietzsche não significava apenas “seguir em frente” ou “fazer as pazes” com experiências difíceis, eventos indesejáveis ​​e mudanças de vida. Para ele, aceitação significava encarar o futuro com uma atitude desafiadora – dizer sim a novas experiências e conhecimentos, definir e refinar constantemente os nossos valores e usá-los como um guia para fazer escolhas de vida, avançando ao longo da jornada para (para usar o seu termo) tornar-nos o que somos. O objetivo da vida, para Nietzsche, não é atingir um estado estável e confortável e depois mantê-lo. Em vez disso, o objetivo da vida é lutar constantemente para superar a pessoa que você é em um determinado momento: usar seus poderes, seus talentos, seu intelecto, seu conhecimento, seus recursos – sua vida – para ver até onde você pode ir dentro de qualquer tempo de vida que lhe seja concedido, e fazê-lo aceitando que sua vida acabará por chegar ao fim. Em Assim Falou Zaratustraescreveu Nietzsche, “a própria vida me confiou este segredo: ‘Eis’, ela disse, ‘eu sou aquilo que deve sempre se superar.’”

Enquanto a aceitação que Kübler-Ross descreveu é de natureza passiva, a aceitação que Nietzsche promoveu é ativa e assertiva, manifestando-se em dizer sim à vida, mesmo – especialmente – quando é difícil: dizer “sim, aceito meu destino; sim, aceito que a vida não é perfeita ou sempre justa; sim, aceito que a vida deve chegar ao fim; sim, aceito que o que penso e faço pode não agradar a todos; sim, aceito que outras pessoas possam ter valores e crenças diferentes de meu; sim, aceito meus infortúnios e também meus prazeres; sim, aceito que nem sempre consigo o que quero; sim, aceito minhas limitações, sim, aceito minha própria personalidade e necessidades” – porque todas essas coisas estão na natureza da vida; Você pode reconhecer e aceitar os aspectos negativos da vida e viver autenticamente, ou pode viver uma vida parcial negando-os.

A verdadeira aceitação vai além de apenas lidar com as circunstâncias como elas são. Estende-se também à nossa atitude em relação ao tempo. A maioria das pessoas provavelmente concordaria que insistir em aspectos negativos do passado (isto é, arrependimento) ou do futuro (isto é, ansiedade) pode estragar desnecessariamente as nossas experiências no presente. Poucos reconhecem que a mesma lógica também se aplica aos aspectos positivos do passado e do futuro. A mesma lógica que justifica evitar o arrependimento também justifica evitar a nostalgia; e a mesma lógica que justifica evitar a ansiedade também justifica evitar a esperança. Tanto a nostalgia como a esperança podem ser formas de aliviar o sofrimento no presente, “pegando emprestada” a felicidade do passado e do futuro: de experiências que não estamos realmente a ter (e talvez acabemos por não ter, ou já tivemos).

Apesar de parecerem coisas boas, a nostalgia e a esperança também são formas de afirmar a insatisfação com as coisas do presente. A aceitação das coisas como elas são, boas e más, torna desnecessária a nostalgia e a esperança. Reconhecendo esse fato, Marco Aurélio advertiu a si mesmo: “Não se perturbe imaginando toda a sua vida de uma só vez. Não fique sempre pensando em quais sofrimentos, e quantos, possivelmente lhe sobrevirão. Pergunte, em vez disso, em cada circunstância presente: ‘O que há nisso que é insuportável e insuportável?’ Você ficará com vergonha de responder.

Marco Aurélio foi um discípulo da filosofia estóica. Em suma, a filosofia estóica baseia-se na ideia de que a melhor forma de viver é de acordo com as leis da natureza, o que, por sua vez, implica a busca de certas virtudes (principalmente coragem, sabedoria, justiça e temperança). Uma pessoa que aceita as leis da natureza tal como são e vive virtuosamente pode então escapar ou aliviar o sofrimento respondendo aos infortúnios com equanimidade – com a atitude incorporada na minha expressão menos favorita na língua inglesa: é o que é.

Nietzsche rejeitou esta visão e considerou viver de acordo com as virtudes estóicas como um modo de vida “fossilizado”: ​​um modo de vida que sugere que, uma vez que você moldou sua vida de acordo com as virtudes prescritas, você não tem mais motivos para continuar a mudar e evoluir, apenas persista e fique rígido diante das adversidades da vida. Em contraste, Nietzsche não pensava que aliviar o sofrimento fosse razão suficiente para nos impedir de perseguir a nossa “vontade de poder” inata – o impulso para “descarregar” as nossas forças, mesmo contra o sofrimento, e mesmo que isso nos cause sofrimento adicional. Em A Ciência Gayele perguntou pungentemente: “Será que a nossa vida é realmente dolorosa e pesada o suficiente para tornar vantajoso trocá-la por um modo de vida estóico e pela petrificação?”

Hermann Hesse expressou esta atitude de forma mais poética em seu romance Lobo da Estepe. Ele escreveu: “Minha felicidade me enche de contentamento e ainda posso suportá-la por um longo tempo. Mas às vezes, quando a felicidade deixa um momento de lazer para olhar ao meu redor e ansiar pelas coisas, o desejo que tenho não é de manter essa felicidade para sempre, mas de sofrer mais uma vez, apenas de forma mais bela e menos mesquinha do que antes.”

Albert Camus baseou-se nas ideias de Nietzsche para criar sua própria teoria da rebelião. A rebelião, segundo Camus, é diferente da insurreição. A insurreição é violenta e destrutiva por natureza, mas a rebelião é pacífica e criativa: é a forma como os indivíduos que aceitam os aspectos negativos da vida podem encontrar um propósito num mundo sem sentido, rebelando-se contra eles. Uma forma de se rebelar contra o sofrimento, segundo Camus, é criando arte. Em seu livro, O Rebeldeele escreveu:

A arte é a atividade que exalta e nega simultaneamente. “Nenhum artista tolera a realidade”, diz Nietzsche. Isso é verdade, mas nenhum artista pode viver sem a realidade. A criação artística é uma exigência de unidade e uma rejeição do mundo. Mas rejeita o mundo por causa daquilo que lhe falta e em nome daquilo que por vezes ele é. A rebelião pode ser observada aqui em seu estado puro e em suas complexidades originais. Assim, a arte deveria nos dar uma perspectiva final sobre o conteúdo da rebelião.

De acordo com Camus, a rebelião é (ou pode ser) a forma de um artista responder aos aspectos negativos da vida sem negar a sua realidade – aceitando a realidade como ela é, pelo que é, e rebelando-se contra ela em actos de criação. Em vez de negar os aspectos negativos, encontrar consolo na esperança de um futuro melhor ou enfrentar o sofrimento com equanimidade, como sugerem os estóicos – Camus sugeriu, em vez disso, encontrar um propósito na rebelião pacífica e criativa contra os aspectos negativos da vida – desafiando-os criando uma realidade alternativa na arte que os nega. Ele escreveu:

A arte é uma exigência impossível dada a expressão e a forma. Quando o protesto mais angustiante encontra a sua forma mais resoluta de expressão, a rebelião satisfaz as suas aspirações reais e extrai energia criativa desta fidelidade a si mesma. Apesar de isso ir contra os preconceitos da época, o maior estilo da arte é a expressão da rebelião mais apaixonada.

A arte pode deter a passagem do tempo e, assim, rebelar-se contra a decadência e a mortalidade. A arte pode expressar beleza e gentileza e, assim, rebelar-se contra um mundo repleto de feiúra e violência. A arte dá aos artistas a capacidade de criar o seu próprio mundo que está sob o seu controlo e, assim, rebelar-se contra o mundo real onde estamos ao sabor do acaso. A arte pode afirmar um significado subjetivo num mundo desprovido de significado objetivo. “Na arte”, escreveu Camus, “a rebelião é consumada e perpetuada no ato da criação real”. Resumindo: aceite a realidade como ela é – não a negue – mas em vez de sucumbir ao desespero niilista, opte por tornar a vida significativa, rebelando-se contra a falta de sentido, criando uma realidade alternativa e significativa no trabalho artístico. Mas não confunda esta realidade criada com a realidade real. Como ele disse: “O artista reconstrói o mundo de acordo com seu plano”.

Camus afirmou especificamente que a arte não deveria ser uma mera reprodução da realidade, mas uma realidade diferente, pessoal, estilizada e criada por um artista. “Qualquer que seja o ponto de vista escolhido por um artista”, escreveu ele, “um princípio permanece comum a todos os criadores: a estilização, que supõe a existência simultânea da realidade e da mente que dá forma à realidade. Através do estilo, o esforço criativo reconstrói o mundo, e sempre com a mesma ligeira distorção que é a marca da arte e do protesto.” É por isso que Camus se opôs aos dois extremos da arte: puro realismo e pura abstração. A primeira não tem forma de rebelião, a segunda é rebelião a ponto de negar completamente a realidade – a vida. Em vez disso, ele propõe que a grande arte deve estar em algum ponto intermediário. Como ele disse:

Quando a estilização é exagerada e óbvia, a obra torna-se apenas pura nostalgia; a unidade que tenta conquistar nada tem a ver com a unidade concreta. Por outro lado, quando a realidade é entregue a factos sem adornos ou a estilizações insignificantes, então o concreto apresenta-se sem unidade. A grande arte, o estilo e o verdadeiro aspecto da rebelião estão em algum lugar entre essas duas heresias.